Apakah orang Israel dan Palestina mendiami dunia yang sama?

Catatan Editor: Anne-Marie Slaughter, mantan direktur perencanaan kebijakan di Departemen Luar Negeri AS, adalah CEO lembaga riset New America, peneliti di American Academy di Berlin, Profesor Emeritus Politik dan Hubungan Internasional di Universitas Princeton, dan penulis Renewal: From Crisis to Transformation in Our Lives, Work, and Politics (Princeton University Press, 2021). Artikel ini mencerminkan pendapat penulis dan tidak mencerminkan pandangan CGTN.

Dalam bukunya yang memenangkan Penghargaan Pulitzer Dunia yang Luas: Bagaimana Indra Hewan Mengungkap Alam Tersembunyi di Sekitar Kitapenulis sains Ed Yong menjelaskan bagaimana setiap mamalia, ikan, serangga – semua bentuk kehidupan di Bumi – “terkurung dalam gelembung sensorinya sendiri yang unik, yang hanya merasakan sebagian kecil dari dunia yang luas.” Gelembung sensori itu adalah Umwelt makhluk itu, “bagian dari lingkungan yang dapat dirasakan dan dialami hewan – dunia persepsinya.” Dua makhluk dapat “berdiri di ruang fisik yang sama,” namun, “memiliki Umwelten yang sama sekali berbeda.”

Hal ini menimbulkan pertanyaan yang sangat penting: Apakah semua manusia memiliki Umwelt yang sama? Atau dapatkah kita menjadi tidak mampu untuk berbagi pengalaman?

Dunia persepsi hewan ditentukan oleh indra-indra spesifiknya. Misalnya, seekor hiu menggunakan penciuman untuk menemukan mangsanya di lautan yang luas, penglihatan saat mangsa berada dalam jangkauan penglihatannya, organ sensorik yang dikenal sebagai garis lateral untuk mendeteksi gerakan, dan denyut listrik di ujung untuk mengarahkan serangannya. Burung dapat melihat tanda ultraviolet pada bulu satu sama lain yang tidak dapat dilihat manusia, jadi burung jantan dan betina yang tampak identik dengan kita tampak sangat berbeda bagi mereka. Kelelawar “melihat” dunia melalui ekolokasi, sementara beberapa ikan menggunakan “elektrolokasi.”

Seekor anjing memetakan lingkungannya terutama melalui penciuman. Ia menggunakan penglihatan dan pendengaran sebagai indra sekunder tetapi hanya melihat nuansa kuning-hijau dan biru-ungu. Seorang manusia yang berdiri tepat di samping anjing itu akan mencium sedikit bau saat melihat lingkungan yang sama dalam nuansa merah, hijau, dan biru. Yang terpenting, anjing dan manusia tidak hanya melihat hal yang sama dengan cara yang berbeda, seperti ketika dua manusia tidak setuju apakah sesuatu berwarna hijau keabu-abuan atau abu-abu kehijauan. Sebaliknya, hal-hal yang menjadi pusat pengalaman seseorang sama sekali bukan bagian dari dunia orang lain.

Sedangkan untuk manusia, kebanyakan dari kita dilahirkan dengan indera dasar yang sama: penglihatan, pendengaran, penciuman, peraba, dan perasa. Tentu saja, beberapa orang memiliki penglihatan yang lebih tajam atau pendengaran yang lebih tumpul daripada yang lain. Beberapa orang lebih menyukai rasa yang lebih manis atau lebih asin atau lebih atau kurang peka terhadap sensasi tertentu. Masing-masing dari kita mengalami “dunia” di luar dan di sekitar tubuh kita – dan, tentu saja, di dalam tubuh kita – secara berbeda.

Meskipun demikian, kita secara umum memahami hal ini sebagai perbedaan derajat. Kemampuan sensorik kita yang secara umum serupa berarti bahwa pengalaman sensorik manusia lain jarang berada di luar jangkauan imajinasi kita.

Mari kita asumsikan, bagaimanapun, bahwa geografi, budaya, pengalaman hidup, lingkungan baru, dan sejarah keluarga kita dapat sangat berbeda dalam derajatnya sehingga menjadi perbedaan jenis, sehingga gelembung sensorik kita menjadi tidak mungkin untuk dirasakan oleh kelompok manusia lain. Mungkinkah, seiring waktu atau sebagai akibat dari krisis tertentu, persepsi yang berbeda tentang dunia yang sama ini dapat mengeras menjadi Umwelten yang berbeda? Jika demikian, hal itu dapat memberikan wawasan yang berharga tentang perselisihan yang tampaknya tidak dapat diselesaikan, dimulai dengan konflik Israel-Palestina.

Banyak orang Israel dan Palestina memandang satu sama lain, pertama dan terutama, sebagai sesama manusia, yang beradaptasi dengan keadaan khusus mereka dengan cara yang dapat dimengerti. Hubungan pribadi dan sosial yang mendalam telah dibangun atas kualitas dan pengalaman yang sama-sama dimiliki kedua belah pihak, terutama rasa sakit dan kehilangan. Kelompok-kelompok seperti Women Wage Peace, Standing Together, dan Whispered in Gaza menantang stereotip permusuhan yang tak kunjung padam.

Namun, jutaan orang Israel dan Palestina mungkin saja beraktivitas di lingkungan yang berbeda. Banyak orang Israel hanya dapat merasakan ancaman, kesadaran mereka dibentuk oleh trauma, penganiayaan, dan genosida selama berabad-abad. Banyak orang Palestina hanya dapat merasakan penindasan, pendudukan, dan pengusiran; wilayah di sekitar Gaza dan Tepi Barat tercatat sebagai predator besar yang mengintai yang mengaburkan persepsi tentang hal lain.

Pendekatan diplomatik terhadap penyelesaian konflik cenderung berfokus pada upaya membujuk masing-masing pihak untuk melihat sesuatu dari sudut pandang pihak lain, setidaknya sedikit. Bahasa yang digunakan di sini bersifat menjelaskan. Kedua belah pihak diasumsikan tidak hanya memiliki indra yang sama tetapi juga versi yang serupa. Jadi, mereka diharapkan mampu memiliki persepsi yang sama, jika saja mereka berusaha cukup keras.

Namun, jika kedua belah pihak memiliki Umwelten yang berbeda – jika mereka mendiami dunia sensorik yang berbeda yang tidak dapat dijembatani – diperlukan strategi diplomatik yang berbeda, mungkin yang berfokus pada upaya membujuk masing-masing pihak untuk mengakui jurang pemisah di antara mereka. “Pandangan Anda tentang dunia ini benar bagi Anda,” kata mereka satu sama lain, “dan pandangan saya tentang dunia ini benar bagi saya. Sama seperti Anda berbeda bagi kami, kami juga berbeda bagi Anda. Kami tidak dapat memahami apa yang Anda lihat atau rasakan; yang terbaik yang dapat kami lakukan adalah mengakui bahwa Anda tidak dapat memahami kami sebagaimana kami tidak dapat memahami Anda.”

Ini mungkin tampak seperti kesimpulan yang suram, karena menolak universalitas kemanusiaan kita bersama. Namun, menerima bahwa kelompok lain tidak dapat melihat sesuatu dari sudut pandang kita – bukan karena mereka tidak mau, tetapi karena semacam kekosongan sosiobiologis – meredakan panasnya emosi. “Bersatu” tidak mungkin, setidaknya untuk saat ini, seperti halnya memaksa pihak lain untuk berbagi pemahaman kita tentang realitas. Namun, mungkin menerima perbedaan kita yang mendalam dan tidak dapat dijembatani mengenai masa lalu dan masa kini dapat memungkinkan untuk menemukan titik temu untuk masa depan.

Warga Israel dan Palestina mencintai keluarga, komunitas, dan budaya mereka. Sebagian besar menginginkan pembunuhan dan penghancuran dihentikan. Mereka ingin para pelaku kekejaman dan penjahat perang dimintai pertanggungjawaban. Mereka menginginkan kehidupan yang damai, bebas, dan sejahtera. Tujuan-tujuan ini mereka bagi bersama, demi pihak mereka sendiri.

Untuk mencapainya, kedua belah pihak dapat berkata, “Kami akan menerima kisahmu tentang duniamu, sebagaimana kamu harus menerima kisah kami. Kami akan membangun perdamaian yang dingin. Kami akan meratapi kematian kami secara terpisah. Kami akan membangun kembali secara terpisah. Dan dengan bantuan dari luar yang cukup, kami akan menciptakan lembaga dan budaya untuk memungkinkan anak-anak dan cucu-cucu kami mendapatkan kembali indra-indra yang telah hilang.”

Hak cipta: Proyek Syndicate, 2024.

(Jika Anda ingin berkontribusi dan memiliki keahlian khusus, silakan hubungi kami di [email protected]. Ikuti @pendapat_thousedi Twitter untuk menemukan komentar terkini di Bagian Opini CGTN.)